El Corazón

El corazón, para la Medicina Tradicional China, es la residencia de la mente, domina la circulación de sangre y los vasos sanguíneos.

Aunque todos los otros órganos están presentes en las actividades de la mente, el corazón es el emperador supremo de estas actividades, dirige la expresión de la mente y el espíritu. Su energía de característica fuego da calor a las actividades de la mente y el espíritu, ayudando ademas a armonizar las características del alma de cada órgano.

El corazón impulsa la sangre para nutrir el cuerpo, por tanto el Qi del corazón permite que la sangre pueda fluir por los vasos sanguíneos. Deficiencias del Qi del corazón producen agotamiento y debilidad de la sangre, palpitaciones.

Se relaciona fisiológicamente con la lengua y además controla el sentido del gusto y el habla. Cuando la función del corazón es normal la lengua lucirá rosada y húmeda y con buen color, el sentido del gusto será normal y la lengua se moverá en forma libre. De lo contrario los desórdenes del corazón se mostraran en la lengua, por ejemplo la deficiencia del corazón mostrará una lengua pálida, fuego en el corazón mostrará la punta de la lengua roja y con ulceras, estancamiento de la sangre mostrará una lengua rojiza-negra con puntos púrpuras en el cuerpo de la lengua.

Tambien, con su impulso empuja la sangre especialmente hacia la cara donde se encuentran gran numero de vasos sanguíneos, por eso es posible ver su estado en la tez.

Su órgano pareja es el intestino delgado, con el cual mantiene una relación de meridiano.

Características

Elemento: Fuego

Órgano Fu: intestino delgado

Energía cósmica: Calor

Controla: Vasos Sanguíneos

Emoción: Alegría

Expresión sonora: La Risa

Contiene: La Mente

Sentido: El Gusto, La Palabra

Órgano sensorial: La Lengua

Secreción: El Sudor

Sabor: Amargo

Olor: Quemado

Color: Rojo

Alimento: El Trigo, Pollo

Teoria de los Cinco Elementos

También conocida como de los cinco movimientos, forma las bases filosóficas de la interpretación de la bioenergética en la medicina tradicional china. Desde tiempos inmemorables el hombre busco entender los fenómenos naturales y los factores que determinan las estaciones, el crecimiento de las plantas, el clima etc. Al observar la naturaleza los antiguos filósofos chinos plantearon esta teoría, utilizando los elementos MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA, e interpretaron las distintas naturalezas de los elementos en relación con el cuerpo humano, su energía vital y su espíritu. En antiguos escritos, como el “Neijing” o Primer Canon del Emperador Amarillo, que se cree fue recopilado alrededor del siglo V a.c., se menciona directamente a la forma en que los órganos son afectados y armonizan con la naturaleza.

“Dijo el Emperador Amarillo; Los cinco órganos, además de tener concordancia con las estaciones, también concuerdan con otras cosa. ¿Cuales son estas? Qi Bo contesto: “El color verde concuerda con el oriente y con la energía del hígado. El hígado abre sus ventanas en los ojos. Durante la primavera, la energía vital de los órganos es manejada por el hígado, las manifestaciones clínicas de afección son el enojo y la

intranquilidad, su sabor el ácido su elemento la madera; su tipo de carne el pollo; su cereal el trigo; su estación la primavera, durante la primavera la energía Yang asciende hacia la cabeza; su estrella es Júpiter. Su sonido Jiao (nota do) su número el ocho......”

La experiencia milenaria de la Medicina Tradicional China asignó a cada uno de los elementos influencia en la formación del cuerpo físico, en la manifestación orgánica de la energía vital y en la expresión de su espíritu. De esta manera se reconocen diferentes tipos morfológicos y personalidades patológicas,  de acuerdo con las características naturales de cada elemento. Así  Hígado =Madera; corazón = Fuego; bazo = Tierra; pulmón = Metal; riñón = Agua.

Que es la Medicina china? Primeros conceptos

La medicina tradicional china reconoce tres elementos que constituyen la base de la salud física y emocional conocidos como Vitalidad o Jing, Energía o Qi y Espíritu o Shen. La MTCH (Medicina Tradicional China) reconoce que el equilibrio energético de la salud depende de la armonía y colaboración de estos tres elementos. Esta teoría  ha formado parte de la filosofía tradicional China y del estudio del organismo y sus funciones desde tiempos inmemoriales. A continuación explicaremos estos conceptos

Vitalidad “Jing” o también llamada Esencia,  en el ser humano se manifiesta en el cuerpo físico externo, toma origen en la energía ancestral por la unión de los padres y se incorpora al feto. En en Jing reside la fuerza y el desarrollo de los miembros del cuerpo, sus movimientos y su capacidad de ejercer una acción determinada.

Reside en el "Bajo Tantién" en un área ubicada alrededor de seis centímetros bajo y detrás del ombligo. Después del nacimiento la esencia es guardada en el sistema del riñón, que en la medicina tradicional está formado por los órganos reproductores, las glándulas suprarrenales y los riñones. Ésta asociación de órganos con la vitalidad es considerada un pilar para la salud del organismo. El Jing tiene una relación directa con la alimentación y la nutrición, ya que desde los alimentos se extraen los componentes esenciales para la formación del llamado Qi Esencial o dicho mas fácilmente  nuestras "baterías" para la vida.

El Qi

Sustancia fundamental que constituye todo el universo, da vida y forma a todo lo que existe entre el cielo y la tierra.

Impulsa las funciones del organismo y es responsable de la parte orgánica del cuerpo. Así como el Jing toma control del cuerpo externo, el Qi es responsable por el metabolismo y por todos los procesos de funcionamiento orgánico. Al representar lo que esta entre el cielo y la tierra, es la expresión del ser humano. Mantiene la armonía de los órganos con el cuerpo físico y el espíritu. Tiene relación directa con la respiración y la esencia que se extrae de los alimentos. Es por medio del Qi que el aire y la esencia nutren al organismo. Reside en el medio Tantién  ubicado en el centro del pecho. El Qi hace circular los componentes básicos para el funcionamiento del cuerpo, regula las funciones de los órganos, manteniendo así la dinámica energética entre el cuerpo y el espíritu.

El Shen o Espíritu

Es la expresión de la mente y las emociones.

Toma residencia en cada proceso físico, orgánico y mental del ser humano. Esta presente en toda acción de vida. Asume el rol de la mente y sus procesos emotivos y analíticos. 
Mantiene una relación con la Vitalidad Jing y el Qi. La esencia está asociada con la nutrición y el Jing lo está con la energía sexual. Una actividad sexual indiscriminada perturba el espíritu. Así también una mala nutrición debilita el espíritu. De la misma manera el espíritu puede afectar la nutrición y la actividad sexual saludable. La inestabilidad del espíritu producirá efectos negativos en la vitalidad, tales como impotencia, desórdenes digestivos, etc.

El espíritu puede ejercer una acción positiva contribuyendo a restablecer la vitalidad y a acelerar los procesos de recuperación. Lo mismo ocurre con la relación del espíritu con el Qi. Cuando la mente no se encuentra en paz y predomina un estado de ansiedad, la energía vital es perturbada, alterando la circulación normal del Qi.

El espíritu reside en la parte superior del cuerpo o Tantién superior y al nacer, el espíritu toma residencia en la mente humana y el alma.

Yin Yang

Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin o Yang.

Estos principios tienen  la necesidad natural de controlarse mutuamente: por ejemplo el frío (yin) enfría al calor (yang) así mismo el calor puede dispersar el frío interno. Esta facultad  es una forma de mantener un equilibrio: cuando este balance se rompe aparecen factores que crearán una desarmonía del organismo.

APLICACIÓN DE LA TEORÍA YIN/YANG EN MTCH

1. En la estructura orgánica del cuerpo

En localizacion anatómica, la parte superior del cuerpo es yang y la parte inferior es yin, el exterior yang y el interior yin, las partes laterales de los miembros son yang y las partes medias son yin. Segun sus funciones los órganos también son clasificados en yin y yang. Corazón, riñón, bazo, pulmón, pericardio e hígado son de naturaleza yin. Intestino delgado, vejiga, estómago, intestino grueso, triple calentador y vesícula, son de naturaleza yang. Los meridianos siguen este mismo patrón, alineándose en sus recorridos por el cuerpo de igual forma. 

2. Funciones fisiológicas

Las actividades funcionales pertenecen al yang y las sustancias orgánicas y nutritivas al yin, es decir oponiéndose  pero ademas siendo interdependientes es decir, sin la fuerza del yang no pueden producirse materias orgánicas, por otra parte sin estas materias orgánicas no puede haber funcionamientos ni actividades fisiológicas. Por ejemplo el agua y los alimentos no pueden ser transformados en sustancias nutritivas, lo cual ilustra cómo las funciones fisiológicas se sostienen, apoyan y controlan mutuamente. 

3. Cambios patológicos

Las enfermedades ocurren por la pérdida del balance relativo de ambos principios, esto se conoce como Exceso o Deficiencia. El desarrollo de una enfermedad es el resultado de una lucha entre factores patógenos y la energía defensiva, Wei Qi. Los factores patógenos también se clasifican en yin y yang, que al atacar al organismo producirá un consumo del yin o del yang defensivo del cuerpo produciendo síndromes de deficiencia. 

4. Diagnóstico

Todas las manifestaciones patológicas se pueden clasificar en yin/yang. El Neijing, un antiguo tratado de Medicina China, dice: “Un buen doctor observará el aspecto general del paciente, tomará el pulso y luego determinará si la naturaleza de la enfermedad es yin o yang.”

La MTCH clasifica su manifestación en ocho síndromes, llamados Exceso-Deficiencia, Frío-Calor, Interno-Externo, Yin-Yang.

El principio de tratamiento está determinado también por la teoría del yin – yang, utilizando técnicas de acupuntura de tonificación o sedación, según la naturaleza de la enfermedad.