También conocida como de los cinco movimientos, forma las bases filosóficas de la interpretación de la bioenergética en la medicina tradicional china. Desde tiempos inmemorables el hombre busco entender los fenómenos naturales y los factores que determinan las estaciones, el crecimiento de las plantas, el clima etc. Al observar la naturaleza los antiguos filósofos chinos plantearon esta teoría, utilizando los elementos MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA, e interpretaron las distintas naturalezas de los elementos en relación con el cuerpo humano, su energía vital y su espíritu. En antiguos escritos, como el “Neijing” o Primer Canon del Emperador Amarillo, que se cree fue recopilado alrededor del siglo V a.c., se menciona directamente a la forma en que los órganos son afectados y armonizan con la naturaleza.
“Dijo el Emperador Amarillo; Los cinco órganos, además de tener concordancia con las estaciones, también concuerdan con otras cosa. ¿Cuales son estas? Qi Bo contesto: “El color verde concuerda con el oriente y con la energía del hígado. El hígado abre sus ventanas en los ojos. Durante la primavera, la energía vital de los órganos es manejada por el hígado, las manifestaciones clínicas de afección son el enojo y la
intranquilidad, su sabor el ácido su elemento la madera; su tipo de carne el pollo; su cereal el trigo; su estación la primavera, durante la primavera la energía Yang asciende hacia la cabeza; su estrella es Júpiter. Su sonido Jiao (nota do) su número el ocho......”
La experiencia milenaria de la Medicina Tradicional China asignó a cada uno de los elementos influencia en la formación del cuerpo físico, en la manifestación orgánica de la energía vital y en la expresión de su espíritu. De esta manera se reconocen diferentes tipos morfológicos y personalidades patológicas, de acuerdo con las características naturales de cada elemento. Así Hígado =Madera; corazón = Fuego; bazo = Tierra; pulmón = Metal; riñón = Agua.
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